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| 说法者，无法可说 说法者，无法可说，故名说法。 一切有为法，如梦幻泡影 一切有为法，如梦幻泡影。不偏重于一端，不执着于一念。 事实上，在表面上你跟全部是分开的 事实上，在表面上你跟全部是分开的，事实上，在表面上你是孤独的，因为你跟全部分开。在深处，当你消失，在你和全部之间就没有区分。全部就是一，你已经不复存在，只有单独存在。 众生，众生者 众生，众生者，如来说非众生，是名众生。 应无所住而生其心 应无所住而生其心！ 一切有为法，皆是虚妄 一切有为法，皆是虚妄，如梦幻泡影。 一件事牵连着另外一件事，你走得越深 一件事牵连着另外一件事，你走得越深，你就越接近原始的原因。一旦你来到了原始的原因，那个连锁就被打破了，超出它之外已经没有了。 一切有为法，如梦幻泡影 一切有为法，如梦幻泡影。 若菩萨心不住法，而行布施 若菩萨心不住法，而行布施，如人有目日光明照，见种种色。 凡夫者 凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。 如果你熟悉于你自己内在的天空，你就会熟悉佛陀的 如果你熟悉于你自己内在的天空，你就会熟悉佛陀的，熟悉所有时代，过去、现在、和未来诸佛的内在天空。进入到你自己的本性。 如来说，一切诸相 如来说，一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。 一切圣贤，皆以无为法 一切圣贤，皆以无为法，而有差别。 真相从来不会令人挫折，真相永远都是令人满足的 真相从来不会令人挫折，真相永远都是令人满足的。挫折的产生是因为我们将我们的幻象强加在真相之上。 一个人必须到达一个没有什么东西可看的点 一个人必须到达一个没有什么东西可看的点。当没有什么东西可看，那个看者也消失了，那是必须记住的点，它很难去了解。 迷性见相，离相见性 迷性见相，离相见性。 随说是经乃至四句偈等，当知此处一切世间天 随说是经乃至四句偈等，当知此处一切世间天、人、阿修罗，皆应供养如佛塔庙，何况有人尽能受持、读诵。 就好像黑暗害怕光，谎言也害怕真理 就好像黑暗害怕光，谎言也害怕真理。你一接近真理，头脑就会觉得非常受打扰，它将会产生很多骚动，它将会扬起很多灰尘，它将会在你的周围产生出一层烟雾，使你听不到真理是什么。 须菩提，菩萨应如是布施 须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。 一直都来得很突然，它依你的情况而定 一直都来得很突然，它依你的情况而定。但是到了那个时候「你」就不复存在了：成道是，而你不是，神存在，而你不存在。 不应住色生心，不应住声香味触法生心 不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。 头脑是一个制约的现象，它是某些因的果 头脑是一个制约的现象，它是某些因的果。你无法直接摧毁那个果，你必须找出因。你无法只是籍着切断一棵树的树枝和树叶而摧毁一棵树，你必须找到树根，而树根隐藏在地底下。 法有两种，一者有为法 法有两种：一者有为法，二者无为法。 菩萨于法应无所住，行于布施 菩萨于法应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。 一个像须菩提这样的人倾向于向内走，如果他不作一些努力 一个像须菩提这样的人倾向于向内走，如果他不作一些努力，他将会陷入他的核心而消失在那里。唯有当他作一些努力，他才能够停留在外在。 从你一出生，外界就有很多方式来吸引你 从你一出生，外界就有很多方式来吸引你，使你脱离你的本性。 菩萨于法应无所住行于布施 菩萨于法应无所住行于布施。 抛弃是不能够有所帮助的，了解才能够有所帮助 抛弃是不能够有所帮助的，了解才能够有所帮助。抛弃世界无法带领你到任何地方去，你必须了解。抛弃是一种愚蠢的努力。只有愚蠢的人才抛弃，聪明的人会试着去了解到底是怎么一回事。 无人相，无我相 无人相，无我相，无众生相，无寿者相。 佛说般若波罗蜜，既非般若波罗蜜 佛说般若波罗蜜，既非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。 共 1000 个站点，每页 30 个， 分页：1 [2] [3] [4] [5] next |
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